Une nouvelle dimension est venue atténuer la joie qui aurait dû normalement les caractériser.

Le Talmud dans le traité de Yébamot (62b) raconte que pendant cette période 12 000 couples d'élèves de Rabbi Akiva ont disparu et que pour cette raison nous avons fait de ces jours, des jours de deuil. La cause du décés des élèves de Rabbi Akiva est clairement exprimée par le Talmud : ils ne se respectaient pas les uns les autres !

Plusieurs questions se posent: pourquoi les élèves de Rabbi Akiva ont-ils été punis d'une façon aussi terrible ? Nous ne trouvons nulle part dans la Torah de cas où le manque de respect entraine la mort... De plus, comment se fait-il que tous les élèves aient disparus justement durant cette période d'attente heureuse du don de la Torah ?

Enfin, la génération de Rabbi Akiva était désignée pour transmettre la Torah écrite sous sa forme orale, or la disparition des élèves allait occasionner une perte irréparable. Comment comprendre ce " manque à gagner " spirituel et intellectuel sans précédent pour des raisons apparemment de pure éthique?

Le fait que les élèves de Rabbi Akiva se soient mutuellement manqué de respect alors que, justement, ils incarnaient ce maillon fondamental de la transmission a entrainé d'une certaine façon une profanation de Nom divin.

La michna dans les Maximes des Pères ( Pirkéï Avoth ) dit: " Que l'honneur de ton compagnon te soit aussi cher que le tien..." ( II, 10 ) " Que l'honneur de ton disciple te soit aussi cher que le tien, et l'honneur de ton compagnon autant que la crainte de ton maître, et la crainte de ton maître autant que la crainte des cieux."

Dans son commentaire sur les Maximes, le Tachbatz explique que l'irrespcet dont faisaient preuve les élèves de Rabbi Akiva faisait dire au monde alentour : " Malheur à ceux qui étudient la Torah, si son étude doit mener à un tel mépris ! " C'est malheureusement la raison pour laquelle ils furent touchés dans leurs corps. Dans son prolongement, le Maharsha ( Yébamoth; 62b ) analyse le rapport entre la punition de mort physique et le manque de respect en rappelant qu' il est dit : " Il est ta vie et la longeur de tes jours " ( Deut. 30;20 ) .

Corrompre l'elixir de vie qu'est la Torah en l'entachant du mépris de l'autre ne pouvait qu'entraîner un raccourcissement de la vie, ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud ( Méguila 27b ) : " Par quels mérites as-tu vu les jours de ta vie se rallonger ?... Je n'ai jamais pesé sur mes amis ! "

Les élèves de Rabbi Akiva se trouvaient à la source de la transmission orale; ils en étaient les dépositaires privilégiés, ils se devaient par conséquent d'être exemplaires. Possesseurs d'un message extraordinaire, leur comportement se devait d'être irréprochable. Or, en touchant directement la Torah de leurs compagnons d'étude, ils touchaient également à ce qui contitue l'essence même de la Torah.

Celle-ci ne peut d'aucune façon s'instituer et se transmettre sur fond de mépris.

Leur attitude était de fait antinomique avec la Lettre de la Torah. S'ils étaient effectivement arrivés à la transmettre, c'eût été une Torah incomplète et morcellée qui serait parvenue jusqu'à nous car les conditions indispensables à l'acquisition de la Torah sont le souci de l'autre, le partage de ses peines, la necessité de le juger en bien... Le fait que les élèves de Rabbi Akiva ne possédaient pas ces qualités leur ôtait toute possibilité de la transmettre.

Il ne leur suffisait pas d'avoir eu un maître exemplaire, encore fallait-il intégrer l'esprit de son enseignement et être capable de le vivre de façon autonome ! Une Tora telle que la leur ne méritait plus d'être transmise...

La période de leur disparition n'est pas indifférente non plus : les jours qui séparent Pessah de Chavouoth sont par définition des jours de préparation au don de la Torah et notamment dans le domaine des qualités humaines. La même unité qui présida à l'acceptation de la Tora au Mont Sinaï doit être rechechée à chaque génération.

Lorsque le Talmud, plutôt que de parler de 24 000 élèves, précise qu'il s'agit de 12 000 couples d'élèves, c'est justement pour insister sur le fait que le problème était un problème relationnel, qui prenait sa source dans le manque de respect mutuel.

Rabbi Akiva en personne commente le fameux : " Tu aimeras ton prochain comme toi même. " ( Lévitique 19;18 ) en disant : " C'est un grand principe de la Torah ! " . N'est-ce pas justement parce qu'il a vécu dans sa chair cette idée que l'amour du prochain est une condition sine qua non à l'acquisition de la Torah ?

Si aujourd'hui encore, en souvenir des élèves disparus, nous avons l'habitude de respecter des règles de deuil ( interdiction de se raser, d'écouter de la musique, de se marier...) alors que ces règles ne s'appliquent que durant l'année qui suit la disparition, c'est pour nous faire prendre conscience de la perte incommensurable qui s'est produite. Nul ne peut dire de quoi la Torah se serait trouvée enrichie si les élèves de Rabbi Akiva s'étaient respectés les uns les autres...

La lecture des Pirkéï Avoth durant les six Chabatoth qui séparent Pessah et Chavouoth n'a pas d'autre but.

Les élèves de Rabbi Akiva ont péri pour nous dire que l'acquisition de la Torah ne saurait faire l'économie de la relation à autrui et se fonder sur les débris d'une relation de mépris à l'égard de notre prochain. Le fait qu'ils aient été touchés dans leurs corps mêmes nous signifie qu'il ne s'agit pas d'un simple concept parmi d'autres...