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Les Rendez-vous de l'Année Juive / Chavouoth back  Retour
Ruth et la RéincarnationLe mystère des chaussures liées à la transmigration des énergies spirituelles.

Parmi les différents thèmes abordés dans le Livre de Ruth, se trouve une intrigue secondaire fascinante dont les fondements mystiques reposent sur la réincarnation et la transmigration des énergies spirituelles.

L’histoire débute avec le départ d’Elimelekh, de Naomie et de leurs deux fils, Ma’hlon et Kilyon, de Bethlehem en direction de Moab pour échapper à la famine qui sévit sur la Terre d’Israël. Elimelekh meurt peu de temps après son arrivée à Moab ; nos Sages expliquent que sa mort fut une conséquence spirituelle due au fait qu’il refusa son aide aux pauvres et qu’il quitta la Terre d’Israël. Ses fils, néanmoins, ne savent pas en tirer leçon et persévèrent dans leur éloignement en épousant des princesses moabites, Orpah et Ruth.

Ma’hlon et Kilyon sont mariés depuis environ 10 ans, lorsqu’ils meurent à leur tour, sans enfants, pour des raisons spirituelles. Naomie, ayant à présent tout perdu, décide de retourner à Bethlehem et embrasse ses deux belles-filles en signe d’adieu. Orpah retourne vivre dans sa famille moabite tandis que Ruth prononce ses célèbres paroles : « ...Partout où tu iras, j’irai et là où tu demeureras, je demeurerai. Ton peuple est mon peuple et ton D.ieu est mon D.ieu... » (Ruth 1:16)

Après un long voyage à pied, les deux femmes arrivent à Bethlehem. Ruth, à la manière des pauvres d’Israël, se met à glaner les épis d’orge laissés dans les champs, afin de subvenir à ses besoins ainsi qu’à ceux de sa belle-mère. Le comportement pudique de Ruth la distingue des autres glaneuses et attire l’attention de Boaz, un homme âgé, propriétaire du champ. Boaz partage son repas avec Ruth et l’invite à continuer à glaner dans son champ.

Lorsque Naomie apprend la conduite de Boaz vis-à-vis de sa belle-fille, elle explique à Ruth le concept de mariage relevant du lévirat en lui précisant que Boaz fait partie des parents susceptibles d’être concernés par ce commandement.

C’est ici que l’intrigue secondaire débute. Le lévirat (yiboum) est un commandement qui incombe au frère d’un homme marié, mort sans descendance. Afin de préserver à la fois l’âme du défunt ainsi que le maintien de ses biens au sein de la famille, le frère (ou un autre parent proche) doit épouser la veuve et ainsi reprendre la propriété de son frère. Le premier enfant issu de leur progéniture sera considéré comme un descendant du défunt et héritera de la totalité du bien.

Comment cela fonctionne-t-il ? Comment la semence d’un homme peut-elle donner naissance à l’enfant d’un autre homme ?

La Rabbanite Tehilla Jaeger enseigne que puisque, dans ce monde, le matériel est inextricablement entrelacé avec le spirituel, en même temps que le transfert matériel des données génétiques, un certain nombre de « gènes » spirituels sont également transmis. Les Grecs ont bien perçu cette idée et l’ont cruellement exploitée. Durant la période au cours de laquelle se déroula l’histoire de ‘Hanoucca, une fiancée juive était obligée par la loi de se soumettre au bon plaisir du gouverneur grec avant d’avoir l’autorisation de se marier. Les Hellénistes avaient ainsi pour objectif d’utiliser les forces spirituelles contenues dans leur semence pour infiltrer le peuple juif de l’intérieur. En effet, ils comprirent que, même si la jeune fille ne conçoit pas à la suite de sa nuit passée avec le gouverneur, l’énergie du souverain demeurerait en elle et se manifesterait dans sa descendance. De cette manière, les Grecs espéraient précipiter l’Hellénisation des Juifs.

En examinant ce concept plus profondément, Na’hmanide explique que le lévirat est en fait un vecteur pour la réincarnation. La réincarnation survient lorsque D.ieu offre à l’âme une deuxième chance d’accomplir sa destinée. Occasionnellement, une âme peut ne pas accomplir ce pour quoi elle a été envoyée sur terre. Si elle parvient jusqu’à un point critique de son objectif, sans avoir réalisé son potentiel, D.ieu peut alors lui fournir une opportunité supplémentaire. Parfois, D.ieu accorde cette chance après que le corps soit mort de « causes naturelles », et parfois, Il provoque un décès « prématuré » en retirant l’âme du corps avant qu’elle ne puisse se faire plus de torts à elle-même. Dans les deux cas, D.ieu lui permet de renaître dans un autre corps afin de prendre un nouveau départ.

Chaque corps est précisément conçu pour être le meilleur récipient pour l’âme particulière qu’il abrite.
Cependant, la vieille âme ne peut se sentir à l’aise dans n’importe quel nouveau corps, l’insertion d’une âme dans un corps spécifique est soigneusement coordonnée. Chaque corps est précisément conçu pour être le meilleur récipient pour l’âme particulière qu’il abrite. L’âme du mari défunt réussira donc mieux dans un corps qui est le plus proche possible sur le plan génétique de son corps précédent. D’un point de vue mystique, cet objectif peut être au mieux réalisé par le biais de la semence du frère du défunt. Devenir le vecteur de l’âme du défunt est donc considéré comme un acte de bonté extraordinaire.

Et que se passe-t-il si la veuve ou le frère ne veut pas de ce mariage ? On procède à une cérémonie appelée ‘halitsa devant un tribunal rabbinique au cours de laquelle le frère enlève sa chaussure et reçoit l’appellation dévalorisante de « la maison de celui qui a eu sa chaussure retirée ».

C’est ce qui arriva dans l’histoire de Ruth. Le parent disponible le plus proche susceptible de reprendre la propriété de Ma’hlon refusa d’épouser Ruth, de crainte de ternir sa lignée à travers son mariage avec une Moabite convertie. Sa conduite fut perçue de manière si négative que le verset ne se réfère à lui qu’en utilisant le pseudonyme « Ploni Almoni » (l’équivalent en hébreu de M. Untel) afin de le déshonorer en ne faisant pas figurer son nom dans le récit.

Cependant, pourquoi soumettre le frère qui refuse de s’unir avec sa belle-sœur à une étrange cérémonie au cours de laquelle sa chaussure lui est retirée ? Quel rapport y a-t-il entre une chaussure et le mariage ?

Les Kabbalistes comparent le corps à la « semelle de l’âme ». De même qu’une personne délicate a besoin de chaussures pour protéger ses pieds de la poussière et de la boue, l’âme aussi a besoin d’une « chaussure » pour la protéger durant son séjour dans un monde de matérialité.

Le Malbim explique que lorsqu’un homme meurt sans enfants, il laisse à l’intérieur de sa femme son essence profonde qui est troublée et menacée par la dissolution possible de son nom et de sa mémoire. En déclinant l’union proposée dans le cadre du lévirat, on refuse à l’âme du mari défunt la « chaussure » qui lui est nécessaire pour réintégrer le monde afin d’accomplir son destin.

Ce qui explique pourquoi Naomie ordonna à Ruth de se rendre à l’aire de moisson durant la nuit, de s’allonger près de Boaz et de lui découvrir les pieds (Ruth 3:4). Bien qu’à première vue son comportement puisse sembler incorrect, la signification du message que Ruth voulait transmettre à Boaz était que le temps était venu de passer à l’acte : soit en « découvrant les pieds » de son défunt mari et donc d’empêcher le retour de son âme, soit en procurant une « chaussure » à son âme en épousant Ruth.

La qualité essentielle de Ruth était la bonté. Ce trait de caractère l’entraîna à rejeter l’idée d’un mariage avec un conjoint plus jeune et plus adéquat, pour choisir, à la place, d’épouser Boaz, un homme qui avait deux fois son âge. C’est le désir profond qu’elle avait de procurer un vecteur à l’âme de son défunt mari qui incita Ruth à agir ainsi.

Boaz comprit, après avoir observé ses autres actes de modestie et de bonté, que les intentions de la jeune femme étaient pures et il adhéra à son projet. Ruth conçut la nuit de son mariage et, à la naissance de l’enfant, le verset spécifie qu’ « un fils était né à Naomie » (Ruth 4:17), confirmant ainsi le fait que l’âme que Ruth mit au monde était bien la réincarnation de Ma’hlon.

Le bébé fut nommé Obed. Il fut le père d’Ichaï, dont le fils, David, composa le Livre des Psaumes et devint roi d’Israël. C’est de David que descendront tous les autres rois d’Israël et, dans le futur, le Messie.

Ruth atteint un niveau spirituel extraordinaire : elle rattacha son âme au peuple d’Israël, elle subvint aux besoins de sa belle-mère, elle sauva l’âme de son défunt mari et mérita de devenir l’ancêtre de celui qui apportera la délivrance finale au monde.

Traduction et Adaptation de Ra'hel KATZ



A PROPOS DE L'AUTEUR
Aliza BULOW
Aliza Bulow est directrice de programme pour The Jewish Experience à Denver dans le Colorado.


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