Le Choffar nous invite à s'armer et lutter contre tout ce qui nous empêche d'appliquer complètement les règles de notre religion.

Le Choffar est fait d’une corne d’animal. De n’importe quel animal, la vache et le bœuf exceptés ; car les cornes de ces deux bêtes sont appelées en hébreu « Kérène » et non « Choffar » ; car aussi ces cornes nous rappelleraient le Veau d’Or que confectionnèrent les enfants d’Israël dans le désert après leur départ d’Egypte - souvenir qui ne s’accorderait guère à un jour comme Roche Hachanah, où nos prières ont pour but de plaire à Dieu et d’invoquer sa bienveillance.

On a recours d’habitude - et de préférence - à une corne de bélier en souvenir de la bête offerte en substitution d’Isaac qui avait consenti à être attaché sur l’autel et offert en holocauste à Dieu.

Rabbi Abahou dit : « Sonnez d’un Choffar fait d’une corne de bélier ; Je me souviendrai alors de la Akédah d’Isaac, et Je penserai à vous comme si vous étiez, vous aussi, prêts à M’offrir votre vie. »

UN EXIL APRÈS L’AUTRE

Dans la section de la Torah ayant trait aux liens d’Isaac - section que
nous lisons le second jour de Roche Hachanah - il est écrit (Gen. 22,13):
« Et Abraham leva les yeux et vit derrière lui un bélier retenu dans un buisson par les cornes ». Abraham vit le bélier qui se prenait les cornes successivement dans un buisson après l’autre.

Rav Houna, le fils de Rav Yitz’hak, dit que le bélier pris à plusieurs reprises dans les buissons touffus préfigurait à Abraham que ses enfants seraient pareillement pris dans une succession d’exils, mais qu’à la fin ils seraient rachetés par le son de la corne de bélier (Midrache Rabba, Vayyîkra,29).

Rabbi ‘Hanina ben Dossa dit que chaque partie de ce bélier avait une importance : ses cendres étaient les fondations de l’autel intérieur dans le Beth Hamikdache ; ses dix tendons devinrent les cordes de la harpe du roi David ; sa peau fit la ceinture de cuir d'Eliyah (le prophère Elie); enfin, ses deux cornes : on sonna de la corne gauche au Mont Sinaï quand la Torah fut donnée ; et on sonnera de la corne droite, la plus grande, quand les Juifs dispersés seront rassemblés de tous les coins de la terre. Ainsi qu'il est écrit (Isaïe 27) : « Et il arrivera que ce jour là on sonnera du grand Choffar [...]. » (Pirké
Rabbi Eliézère 31.)

LE SON, NON L'ECHO

Le Choffar doit être recourbé : ainsi il nous rappellera que nous devons
incliner notre cœur vers notre Père Céleste.

Il ne doit comporter ni dorure ni peinture. Qu'il ait seulement une embouchure en or, et le voilà impropre à servir comme Choffar. Seuls quelques éléments décoratifs gravés sur la corne même sont permis.

La voix du Choffar est un appel à la pénitence et une invitation aux armes. Le Choffar nous invite à s'armer et lutter contre tout ce qui nous empêche d'appliquer complètement les règles de notre religion. Il nous dit d'être courageux et ne pas avoir peur de respecter et remplir les saints commandements, comme, par exemple, mettre les Téfiline, porter des Tzitzith, observer le Chabbat, etc. « Si c'est nécessaire, luttez et vainquez tous les obstacles. »

Le fidèle doit écouter le son même du Choffar, et non son écho. Entendre ce dernier seulement, c'est ne point observer la Mitzvah du Choffar. Cette loi avait son importance pour les Juifs au temps de l'Inquisition, quand les Marranes (Israélites restés secrètement fidèles à leur foi) n'avaient d'autre moyen que de se cacher au fond des bois, loin sur les collines ou à l'intérieur des grottes pour sonner du Choffar, car s'ils avaient le malheur d'être pris sur le fait, ils étaient envoyés au bûcher.

De même, dans certains pays arabes, il n'était pas permis de sonner du Choffar, car cela effrayait les Musulmans qui savaient qu'un jour ce même son annoncerait l'avènement du Rédempteur juif.

LA PRIERE PRISE POUR UNE RÉBELLION

On sonne du Choffar à Roche Hachanah après la lecture de la Torah,avant et pendant Moussaf. Bien qu'en règle générale, il ne faille pas différer l'accomplissement d'une Mitzvah (et, en tant que tel, le son du Choffar s'imposerait au commencement de l'office), celle-ci est retardée pour la raison suivante : il arriva une fois que les Juifs asservis sonnèrent du Choffar un matin de très bonne heure. Leurs maîtres, interprétant cet acte comme un appel à la rébellion, les encerclèrent et les massacrèrent. Afin d'éviter le retour d'une si tragique erreur, les juifs décidèrent alors de ne sonner du Choffar qu'après la lecture de la Torah.

L'idée s'avéra bonne. En effet, constatant que les Juifs avaient déjà fait paisiblement une partie de leurs prières, récité le Chema, dit la Amidah et lu dans la Torah, leurs maîtres se rendirent compte qu'il s'agissait d'un rassemblement pacifique dont le but était la prière et non la révolte. (Talmud Yérouchalmi, Roche Hachanah, ch. 4 :5).

Rachi explique qu'il fut un temps où l'on interdit aux Juifs de sonner du Choffar. Des gardes surveillèrent sur place les prières jusqu'à la conclusion de l'office de Cha'harith. Aussi les Juifs sonnèrent-ils du Choffar plus tard, pendant l'office de Moussaf.

C'est ainsi que la règle fut instituée : on sonna désormais du Choffar après l'office de Cha'harith. Une autre raison existe également : à l'heure de ce dernier office, les fidèles sont déjà couronnés des Mitzvoth : Tzitzith, Chéma et de la lecture de la Torah.

Alors intervient le Choffar, porteur du pardon.