Dès que nous naissons, nous contractons cette maladie fatale appelée la vie et tôt ou tard nous sommes appelés à en mourir. Le taux de mortalité entraîné par l’épidémie de SRAS est de 5 à 10%, ce qui terrifie réellement les gens. Celui de la maladie appelée vie est de 100%. Cela peut prendre cent vingt ans, mais nul n’y échappe.

Par conséquent, certains pourraient penser qu’il faut jouir autant que faire possible tant qu’on est là. “Mangeons, buvons et réjouissons-nous car demain nous mourrons!” (Ce n’est pas Robin des Bois ou un de ses semblables qui a prononcé ces paroles, mais Isaïe. Bien entendu, le prophète n’avait pas l’intention de justifier cette attitude mais exprimait ce que les gens pensaient.)

Le point de vue du Judaïsme sur cette question est de loin plus positif: on y voit là l’opportunité inespérée de bâtir dans ce monde son Olam Haba, le monde futur. Chaque seconde fournit l’occasion de faire encore mieux. Et comme le nombre de secondes est limité, on doit se mettre vite au travail!

Dans les Pirkei Avot (Maximes des Pères), il est écrit: “Si ce n’est pas maintenant, quand sera-ce?” (1,14). Cela ne veut pas dire qu’on ne dispose pas devant soi d’au moins une minute. De même, “Repends-toi le jour précédant ta mort” n’implique pas l’idée de faire techouva (se repentir) parce que demain, on ne sera peut-être plus de ce monde. Car, si l’on ne mourait pas le lendemain, cela voudrait dire rétroactivement qu’on n’aurait pas eu besoin de faire techouva la veille. Mais au contraire, la techouva entre en vigueur même si l’on est persuadé qu’on sera encore en vie le lendemain.

Le Talmud rapporte que Rabbi Eliezer Ben Durdaï était un infâme impie qui se laissait aller à ses penchants les plus mauvais - il ne pouvait tout simplement pas s’en empêcher. Finalement, il fut ébranlé par un événement. Il fit alors une techouva si intense qu’il en mourut.

Une voix céleste retentit alors et proclama: “La place de Rabbi Eliezer Ben Durdaï est réservée dans le Olam Haba!” Non seulement il était destiné au Olam Haba mais de plus il était honoré du titre de Rabbi, signifiant de la sorte qu’il fallait suivre son enseignement.

Lorsque Rabbi Yéhouda Hanassi apprit ce fait, il se mit à pleurer et dit: “On peut gagner sa part dans le monde futur en un seul instant.”

Pourquoi pleura-t-il? Parce qu’il dut peiner toute sa vie pour avoir droit à sa propre part alors que quelqu’un d’autre l’avait obtenue d’un seul coup? Etait-il jaloux? Bien entendu que non. Et évidemment, le Olam Haba de Rabbi Yéhouda fut considérablement plus grand que celui de Rabbi Eliezer Ben Durdaï.

Le directeur de la Yéshiva de Telché affirmait qu’il pleurait parce que chacun a la possibilité de faire techouva à tout moment. La part qu’on peut acquérir dans le Olam Haba n’a pas de limite. Chaque seconde est dotée de son potentiel d’éternité et dans le Olam Haba, il y a une infinité d’éternités.

Rav Sim’ha Zissel disait: “Yom chekoulo tov, yom chekoulo aro’h.” (Le monde futur est qualifié de « jour, entièrement bon, jour totalement long ») Que le Olam Haba soit totalement bon, on peut le comprendre. Mais que signifie “totalement long”? Seules les sermons des rabbins sont totalement longs !

Dans ce monde, c’est en juxtaposant de courtes périodes qu’on obtient de longues périodes. Dans le Olam Haba, il n’y a pas de brefs moments. Là-bas, chaque unité de temps est infinie. Tout est éternel.

Rabbi Yéhouda Hanassi pleurait parce qu’il avait la possibilité d’acquérir l’éternité à chaque seconde et néanmoins combien de secondes sont gaspillées.

Tout cela fait penser aux immenses buffets que l’on dresse dans certaines réceptions. Tous les plaisirs de ce monde dans le domaine de la nourriture y sont offerts. Quand le buffet est ouvert, les invités se pressent pour faire la queue, comme s’ils n’avaient pas mangé depuis des mois; ils se bousculent afin d’être sûrs d’obtenir leur portion.

C’est de cette manière que nous devrions nous comporter à l’égard de ce monde, afin de nous assurer que nous faisons tout ce qu’il faut pour avoir notre part dans le Olam Haba.

Traduction et adaptation de Claude Krasetzki