La parasha de Shémot, la première du livre de l'Exode, raconte l'histoire de l'esclavage des Juifs en Egypte, et le début de leur libération.

Nombreux sont les commentateurs qui évoquent le comportement de cette génération. L'image générale qui en ressort est celle d'un peuple qui s'est détourné de la voie de ses ancêtres. Nos Sages nous enseignent que même la circoncision avait été abandonnée, et Moshé a dû l'imposer à la population avant l'Exode.

Toutefois, nos sages nous précisent que certains aspects de la tradition étaient restés intacts: les Juifs avaient conservé leur tenue vestimentaire, leur nom et leur langue.

Pourtant, il est fascinant de noter que Moshé lui-même, "le libérateur" en personne, semble être déficient dans ces domaines.

LE NOM DE MOÏSE

Moshé est né au sein d'une famille appartenant à la tribu de Lévi. En ce temps-là, Pharaon avait décrété que tous les nouveau-nés mâles juifs soient jetés dans le Nil. La mère de Moshé, Yokheved, déposa sur le Nil son nouveau-né dans un panier (téva en hébreu, le même mot qui est utilisé pour désigner l'arche qui a sauvé Noé du déluge). Ce panier arriva finalement jusqu'à la fille de Pharaon. Elle l'adopta et l'appela Moshé. Ainsi, Moshé, n'était pas son nom hébreu.

L'enfant grandit, elle l'amena à la fille de Pharaon, il fut pour elle comme un fils, elle le nomma Moshé et dit: "car de l'eau je l'ai tiré." [Exode 2:10]

Lorsque la fille de Pharaon nomma Moshé, qu'essayait-elle de transmettre?

Pour en comprendre la signification profonde, nous devons d'abord comprendre qui était cette femme et, à cet égard, qui était son père. Dans le Livre d'Ézéchiel le passage suivant apparaît:

Prononce ces paroles: Ainsi parle D-ieu: "Voici, je m'en prends à toi, Pharaon, roi d'Egypte, grand crocodile couché au milieu de tes fleuves, toi qui dis: "La rivière (le Nil) est mienne, car je l'ai créée." [Ézéchiel 29:3]

Pharaon croyait qu'il était le dieu du Nil, qu'il avait créé le Nil.

Cette précision nous permet de comprendre pourquoi les enfants ont été jetés dans le Nil. Quand les sages-femmes ont refusé de tuer les nouveau-nés garçons, Pharaon leur a alors ordonné de les jeter dans l'eau. Il leur dit: "jetez les enfants dans le Nil et le dieu du Nil décidera qui vivra et qui mourra", comme si les sages-femmes n'accomplissaient pas par cet acte un crime. Cette analyse nous permet également de comprendre un des enjeux de la première plaie: "le sang".

Transformer le Nil en sang était un acte de guerre, perçu par les Egyptiens comme si leur dieu avait été poignardé.

Non seulement, Pharaon pensait qu'il était le dieu du Nil, mais en plus, il nomma sa fille Bitya, "fille de dieu".

FILS DU NIL

Bitya, en nommant Moshé, accomplissait un acte dont la signification théologique avait également des implications politiques. Elle prétendait que le Nil avait donné naissance à son fils.

Bien sûr, elle savait qu'une Hébreu avait donné naissance à cet enfant, mais le dieu du Nil l'avait épargné. Pour les Egyptiens, jeter les enfants dans le Nil n'était pas considéré comme un meurtre, mais comme une sorte de jugement.

Pour Bitya, voir cet enfant vivant, dans un panier flottant sur le Nil, avait une signification théologique. Il était désigné comme "le fils du Nil". Ce nom faisait de lui le futur Pharaon, ou du moins lui réservait une place au sein du panthéon des dieux égyptiens.

Ainsi, Moshé a non seulement un nom égyptien, mais son nom est imprégné de connotations idolâtres. Quelle ironie de constater que les Egyptiens considéraient comme un dieu celui qui allait être le sauveur du peuple Juif!

Cet éclairage accroît l'admiration que l'on a pour Moshé, car maintenant on comprend ce que signifiait pour lui, quitter le palais pour "aller à la rencontre de ses frères".

Lorsque Moshé est intervenu et a tué l'Egyptien, il renonçait de facto à la vie princière qui lui était destinée. L'acte héroïque de Moshé - qui trouve son origine spirituelle chez son arrière-grand-père Lévi - était un acte d'abnégation pour le bien d'un frère Juif.

En tuant l'Egyptien, Moshé perd son rôle dans la société égyptienne: on ne le verra plus comme un dieu, mais seulement comme un Juif, et ses chances d'accéder un jour au trône s'envolent.

Ce sacrifice de soi fut la première étape qui lui permit de revêtir "le manteau" de dirigeant du peuple juif, et ce, à son insu, car bien sûr Moshé agissait sans aucune arrière-pensée.

LES VETEMENTS DE MOÏSE

Quand Moshé s'enfuit d'Egypte et fait route vers Midiane, il est appelé "Ish Mitzri", "un homme égyptien."

Pourquoi Moshé était-il qualifié "d'égyptien"? Le Midrash pose cette question:

Moshé était-il Egyptien? En fait, ses vêtements étaient égyptiens, mais lui, était Hébreu. [Midrash Rabba 1:32]

Comme nous l'avons indiqué, les Juifs avaient gardé une tenue vestimentaire qui les distinguait des Egyptiens. Ce mérite d'avoir préservé cette tradition a contribué à leur libération.

Là aussi, Moshé est déficient.

LE LANGAGE DE MOÏSE

Les Juifs ont également préservé leur langue, l'hébreu, mais ici aussi, Moshé semble défaillant.

La Torah nous dit que Moshé avait une difficulté d'élocution:

" Je ne suis pas un homme de discours... car j'ai la bouche lourde et la langue lourde. [Exode 4:10]

Plus tard, Moshé se décrit comme "vaani aral séfataïm" - "je suis incirconcis des lèvres." [Exode 6:12 et 6:30]. Si nous accordons au mot aral son sens littéral (incirconcis), Moshé ne se considèrerait pas comme un représentant légitime du peuple car sa langue n'était pas circoncise. En d'autres termes, Moshé serait trop "Egyptien" pour représenter les Juifs.

Si en effet, les Juifs avaient été sauvés parce qu'ils avaient conservé ces trois pratiques (le nom, les vêtements et la langue), Moshé semblait alors être un libérateur peu approprié. Pourquoi alors Moshé a-t-il été choisi?

LE MODÈLE DU DIRIGEANT

Comme nous l'avons vu, la réaction de Moshé lorsqu'il a vu son frère Juif opprimé, montre qu'il possédait indéniablement les qualités d'un dirigeant.

Le dirigeant idéal, selon la tradition juive, n'est pas un individu qui désire assujettir les autres, mais plutôt un individu qui désire se sacrifier pour les autres.

Moshé était le plus modeste des hommes et il est devenu le plus grand dirigeant et enseignant que notre peuple a connu.

Malgré son éducation dans le palais de Pharaon, Moshé a rejeté le rôle qu'il pouvait tenir au sein de la société égyptienne, tout comme la culture et les croyances de l'Egypte. En effet, après avoir quitté l'Egypte, le Texte nous dit:

" Et Moshé était le berger du troupeau de son beau-père." [Exode 3:1]

Cette précision apparemment anodine prend toute son importance si nous nous rappelons l'épisode des retrouvailles entre Joseph et ses frères. Quand les frères de Joseph descendent en Egypte, Joseph les avertit de prendre toutes les précautions lorsque Pharaon leur demandera quel est leur métier:

" Car tout berger est considéré comme une abomination en Egypte." [Genèse 46:34]

Moshé devient berger, l'occupation la plus détestable dans le système des valeurs de l'Egypte. C'est à ce moment-là que D-ieu se révèle à Moshé pour la première fois, au "buisson ardent". Le rejet de la vie égyptienne est ce qui, apparemment, a permis la Révélation Divine.

INTÉGRITÉ SPIRITUELLE

On peut commencer à comprendre pourquoi Moshé méritait d'être le libérateur. Il possédait une intégrité spirituelle exceptionnelle.

D'où Moshé a-t-il puisé cette force qui va bouleverser sa vie? Qu'est-ce qui a poussé Moshé à entamer une quête spirituelle, une odyssée au cours de laquelle il renoncerait au trône d'Egypte pour s'engager dans un combat aux côtés d'esclaves? Comment a-t-il pu passer du simple berger au vainqueur de l'empire égyptien?

Moshé possédait le 'hessed, "la bonté" d'Abraham, la guévoura, "la force" d'Isaac et le émète, "la vérité" de Jacob.

Ces aspects du caractère de Moshé se sont exprimés dans sa réaction lorsqu'il a vu cet esclave Juif maltraité par l'Egyptien. Moshé a ressenti du 'hessed (Bonté, peine) envers la victime. Il a fait preuve de Force en renonçant à des considérations personnelles et en s'impliquant dans la dispute. Et enfin, Moshé a montré qu'il était aussi empreint de Vérité en discernant immédiatement quel côté avait raison.

Moshé méritait sans nul doute son rôle de leader, mais une autre question se pose: pourquoi D-ieu a-t-il choisi comme libérateur, un juif ayant grandi dans le palais de Pharaon? Pour que la Délivrance ait lieu, il fallait précisément une personne comme Moshé!

On peut apprendre de là une puissante leçon quant à la nature de l'Exode. Si D-ieu voulait que les juifs quittent l'Egypte, Il aurait pu le réaliser très facilement. Sa seule volonté aurait suffi. Pourquoi passer par tout le processus des plaies et des négociations avec Pharaon?

UN MESSAGE POUR LES JUIFS ET LES EGYPTIENS

L'objectif semblait double. Ce processus était nécessaire et pour les Juifs et pour les Egyptiens.

Après avoir passé tant d'années en Egypte, les croyances des Egyptiens avaient fait des ravages dans la communauté Juive. Quelle meilleure façon de montrer l'ineptie du système de croyance égyptien que de faire en sorte qu'un de leurs "dieux" s'avère être un Juif? Pour les Juifs, cela éradiquerait toute éventuelle foi naissante en la mythologie égyptienne.

Bien sûr, certains Juifs avaient du mal à rejeter totalement ces influences, comme cela a pu se vérifier par la faute du veau d'or. Mais pour la plupart des juifs le message était clair et fort. Alors que Moshé considère ne pas mériter prendre la direction du peuple Juif, la réponse de D-ieu est: personne n'est plus méritant que Moshé et tout particulièrement compte tenu de ses "défauts"!

Par ailleurs, le message était aussi important pour les Egyptiens; ils avaient eux aussi besoin de savoir que leur religion était fausse. Quel meilleur enseignant que Moshé, leur "porte-drapeau"? Il fut un temps, où il s'habillait comme eux, parlait comme eux et ils étaient même prêts à l'adorer.

Ce thème d'instruire les Egyptiens quant à l'unicité de D-ieu et au rôle du peuple juif, apparaît dans la haftarah Vaéra, où il est dit qu'un jour, toutes les nations du monde reconnaîtront D-ieu.

La Libération qui a eu lieu en Egypte, et qui sert de prototype à la délivrance de la fin des temps, avait des objectifs universels: elle n'illustre pas seulement le départ des juifs de cette terre étrangère, mais symbolise aussi le puissant combat théologique mené contre la plus grande civilisation de l'époque.

Quand la délivrance finale viendra, elle ne concernera pas que le peuple juif. Ce sera le plus grand événement de l'histoire du monde, qui convaincra tous les peuples de La Terre de leur erreur.