D’un coté il est conscient du pouvoir infini de D.ieu, que tout est entre ses mains et que l’intervention de l’homme est dérisoire en comparaison. D’un autre coté un homme sent bien qu’on attend quelque chose de lui et qu’il doit participer à l’établissement de sa destinée.

Nous sommes tous d’accords qu’il y a la part de D.ieu et la part de l’homme.
Le problème est de définir la proportion de chacune de ces parts et leur ordre de priorité.

Est-ce que je dois faire ma part et laisser D.ieu terminer le travail ou m’en remettre à Lui et pratiquer l’intervention minimum ? Comme le dit le Rav Dessler : est ce que le Bita’hon (la confiance en D.ieu) est ce qui vient après la Hichtadlout (l’intervention de l’homme) ou le contraire ?

Dans la relation avec la maladie : est-ce que je dois faire le tour des médecins et des traitements et ensuite me remettre en cause et m’en remettre à D.ieu dans la prière ou le contraire ?

Dans la recherche de la Parnassa (gagne-pain) : est-ce que je dois tout mettre en place en comptant sur mon jugement commercial et prier ensuite ou faire ce que D.ieu attend de moi en tant que juif responsable (prier, fixer des temps d’études et améliorer ma pratique) et consacrer le reste de mon temps à une fonction rémunératrice ?

Tout dépend du regard de l’homme.

Tous les éléments du monde sont divisés en deux dimensions : le corps et l’âme.
L’homme avec sa dimension extérieure et la dimension intérieure. L’acte avec le geste et la motivation. Un projet avec sa mise en place physique et la détermination qui le véhicule. La parole avec le mot et l’intention que l’on y met L’éducation des enfants avec les attitudes et la volonté qui les motive. Etc…

Tout le monde sait que la dimension intérieure est plus déterminante que la dimension extérieure puisque le spirituel des choses est véhicule du matériel.
Les élèves de Rabbi Chimon bar Yohaï ont posé à leur maître la question suivante: « Pourquoi durant le séjour des hébreux dans le désert, D.ieu envoya la manne tout les jours ? N’aurait-il pas suffit de l’envoyer une fois par an ? ». Rabbi Chimon bar Yohaï leur répondit : « Cela était ainsi afin que l’homme se tourne vers D.ieu chaque jour. »

Cela signifie que D.ieu n’a nullement besoin de notre aide mais si il nous est nécessaire d’intervenir, il est bon pour qu’à travers cet effort nous comprenions la part providentiel de l’intervention Divine. En effet, le piège est posé.
Un homme, pour réussir, doit croire en lui mais plus il croit en lui et moins il croit en D.ieu.

La solution est simple : il suffit que la ligne du projet qui motive mon évolution soit plus élevée que le simple objectif de satisfaire mon désir personnel d’exister. C’est ce qu’exprime le verset : «Bekhol derakhekha dahehou », dans tous tes chemins connaît Le ». Cela signifie qu’un homme doit inscrire toutes les trajectoires de son existence dans un axe qui soit la reconnaissance et la proximité avec D.ieu.

Donc, dans ma relation avec la maladie je vais prendre les médicaments mais en faisant une prière pour la guérison car je ne perds pas l’idée que tout dépend de D.ieu.

De même pour la parnassa je vais travailler mais je fais mes prières, je fixe des temps d’études et j’applique les règles de la Thora inhérentes au commerce. Ainsi mon vécu de juif devient une croyance concrète dans laquelle s’inscrivent le reste de mes activités. J’ai donné la priorité à D.ieu.

Nous voyons que les épreuves de la réalité ne sont en fait que le terrain d’exercice de notre confiance et croyance en D.ieu. Vais-je comprendre et accepter que D.ieu soit le déterminant ou non ?

S’il en est ainsi, dans les situations où la part de l’homme sera dérisoire et inutile, la part de D.ieu ne deviendra que plus évidente.

De même qu’un médecin qui aurait tout essayé pour guérir un malade dirait à la famille : « à présent il n’y a plus qu’à prier ». De même tous les dirigeants reconnaissent aujourd’hui que la situation au Proche-Orient n’a plus de solutions militaires, politiques ou économiques.

Nous sommes confrontés à un ennemi élevé dans la haine, qui emploie des armes non conventionnelles (attentats suicide) contre lesquelles il n’y pas de solutions réellement efficaces et qui peut frapper n’importe où et n’importe quand. N’est-ce pas là une invitation au questionnement sur notre recherche perpétuelle d’efficacité ?
Que nous reste-t-il ?
A une réunion communautaire à Paris, on demandait à Ariel Sharon des solutions à la situation en Israël et il répondit : « Notre sort est entre les mains du Maître du monde ».

Mais nous ne sommes pas obligés de vivre cette mise en évidence comme une mise au pied du mur. Il nous suffit de prendre l’initiative adulte de nous tourner vers D.ieu et de lui dire : « Nous avons compris le message et revenons vers toi comme des êtres responsables et non comme des enfants apeurés. »

Voilà pourquoi nous avons décidé de lancer une campagne de solidarité pour le peuple d’Israël un peu différente.

Continuons à manifester notre solidarité en allant en Israël, en subventionnant des aides à Zaka ou à l’achat d’ambulances ou de gilets pare-balles.
Mais nous pouvons aussi rajouter des mérites au peuple d’Israël en améliorant notre pratique du Judaïsme et en faisant don de ces mérites à la sauvegarde de notre peuple.

D.ieu ne peut rester insensible à des milliers d’initiatives pures et sincères que des gens qui ne se connaissent pas sont prêts à offrir pour leurs frères.

Que D.ieu relie chacune de ces pierres pour en faire un rempart de protection autour de son peuple.

Vous pouvez participer aussi à cette action en vous inscrivant anonymement sur le site : Action Solidarité Mitzva