La Paracha de Terouma est la première des quatre sections qui traitent de la construction du Michkan (tabernacle). D.ieu enjoint : " Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux " (Exode 25 : 8).

Nos Sages enseignent que c'est le lendemain de Kippour, jour où les Hébreux ont obtenu le pardon pour la faute du veau d'or, qu'ils ont reçu l'ordre de procéder aux prélèvements pour la construction du Michkan, lieu où D.ieu résidera. C'est que le Michkan est " un témoignage que la faute du veau d'or a bien été pardonnée " (Rachi sur Exode 38 :21). Mais quel est le rapport entre la faute du veau d'or et le Michkan ? Pourquoi cette faute a entraîné la nécessité du Michkan ?

Pour comprendre les conséquences de la faute du veau d'or, le Talmud au traité Chabbath (146a) explique qu'après la faute d'Adam, l'impureté s'est attachée à l'homme. Puis au moment où les Juifs reçurent la Torah devant le mont Sinaï et affirmèrent : " Nous ferons puis nous écouterons ", cette impureté disparut. Mais, après la faute du veau d'or, elle réapparut. Si le don de la Torah était une réparation de la faute d'Adam, la faute du veau d'or fut son rétablissement. Mais là encore, quel rapport y a-t-il entre la faute de Adam et celle du veau d'or ?

Le Talmud au traité Chabbath (88a) enseigne également qu'au moment où les Juifs reçurent la Torah et affirmèrent : " Nous ferons puis nous écouterons " (Exode 24 :7), ils reçurent chacun deux couronnes. Mais, après le veau d'or, ils perdirent ces couronnes. Cependant, le Rabbin Isaac Louria, plus connu sous le nom de Ari Zal, explique que chaque Chabbath, on peut récupérer ces couronnes en respectant Chabbath comme il se doit. Ainsi, on voit là également que, tout comme le Michkan, le Chabbath est une sorte de réparation de la faute du veau d'or. D'ailleurs, nos Sages déduisent les 39 travaux interdits Chabbath des 39 travaux qui permirent la construction du Michkan. Ainsi, un rapport existe entre le Chabbath et le Michkan. D'autant plus que les deux contribuent à réparer la faute du veau d'or. Mais, comment cela s'effectue ?

En fait, puisque ce sujet est lié à la faute de Adam, il faut remonter à la création du monde. Avant que D.ieu ne crée le monde, Sa présence infinie était manifeste. Rien ne le voilait et ne lui faisait ombre. Mais, comme il n'y a pas de roi sans peuple, Il décida de créer le monde, un monde matériel. Pour se faire, il a dû voiler Sa grande lumière pour laisser place à la matière. C'est seulement de cette façon qu'Il en vint à créer le monde. Cela signifie que ce monde cache la lumière de D.ieu. Il obscurcit Sa grandeur. Après la création, la Présence de D.ieu n'est plus évidente dans ce monde. Ceci se retrouve dans l'étymologie même du terme hébreu Olam qui signifie le monde. La racine de ce mot est Heélem, qui signifie " voile ". Le monde est bien le voile de D.ieu. (Voir Thora Ohr sur Genèse 1 :1)

Mais pourquoi avoir créé un monde pareil, où Sa Présence serait dissimulée ?

En fait, c'était essentiellement pour créer l'homme. L'homme est l'élu de la création. Et D.ieu a donné à l'homme les forces permettant de dévoiler la présence de D.ieu dissimulée dans ce monde. Lorsque l'homme choisit le bien, il repousse un peu l'obscurité de ce monde. Pour cela, il doit rester humble. C'est en s'effaçant qu'il permet à D.ieu de se dévoiler. Si l'homme se considère comme une existence à part entière et s'imprègne d'orgueil, il cache et voile l'existence de D.ieu. L'homme fait ainsi ombre à D.ieu. Mais, s'il reste humble et s'efface devant D.ieu, Il pourra se manifester dans toute sa gloire.

Cela permet d'éclairer un passage du Talmud qui dit que D.ieu ne peut résider avec l'orgueilleux. C'est que par son orgueil, l'homme repousse D.ieu, en quelque sorte. Seul en s'effaçant devant la Volonté de D.ieu, il peut favoriser l'expression de la divinité. Mais en plus, l'homme ainsi attaché au Créateur, s'imprègne de la lumière infinie de D.ieu, et peut lui même relever de l'illimité. Telle était le projet de D.ieu lors de la création. Il s'agissait de créer un homme qui dévoilerait de nouveau Sa lumière.

Malheureusement, l'homme n'a pas respecté son contrat. D.ieu lui avait interdit de consommer le fruit de la connaissance du bien et du mal. Mais, le serpent arriva avec ses arguments et dit à Eve que si elle mangeait du fruit, elle deviendrait semblable à D.ieu, capable de créer des mondes (Rachi sur Genèse 3 :5). Par cette argumentation, il introduisit en elle cet orgueil : " Vous serez comme D.ieu " (Genèse 3 :5). Alors, elle se considéra comme une existence à part entière.

Par une telle approche, l'homme fait ombre à D.ieu et intensifie le voile originel à la divinité. Tel est le sens de l'argument du serpent. Par sa faute et son orgueil, l'homme en viendra à " créer des mondes (Olam) ", ces mondes masquant et voilant de plus bel le Créateur. En mangeant le fruit, Adam et sa femme bafouèrent le but fixé dans la création qui consistait à ce que par leur humilité face à la Parole de D.ieu, ils laissent la place à l'Eternel. Mais c'est exactement le contraire qui s'est produit. L'orgueil de l'homme l'emporta, dissimulant encore plus le Créateur.

La réparation serait donc de se faire plus petit, de se cacher devant D.ieu. C'est pour cela qu'il devenait nécessaire de porter des habits. Il fallait se cacher pour réparer la faute dont l'origine était la volonté de se montrer, de se considérer. L'habillage qui exprime la décence et la pudeur est un moyen de se cacher et de ne pas se montrer. C'était le moyen de contrecarrer l'idée pécheresse qui a conduit à la faute.

Après la faute, la mort fut alors décrétée. Cela n'était pas une punition mais une conséquence naturelle de la faute. En fautant par orgueil, l'homme repoussa cette lumière infinie de D.ieu qui le rendait éternel et infini. A présent, sans cette lumière, il ne pouvait nécessairement être que fini et mortel.

Tout ceci se prolongea jusqu'au jour du don de la Torah. Alors, les Juifs affirmèrent : " Nous ferons puis nous écouterons ". Par là, ils affirmèrent leur abnégation totale à D.ieu. Ils étaient prêts à accomplir Sa Volonté avant même de la comprendre. De cette façon, ils retrouvèrent cette situation idéale d'Adam avant la faute. Ils redevinrent éternels, repoussant l'impureté de la faute, l'impureté de l'orgueil. Mais, lorsqu'ils firent le veau d'or, ils perdirent de nouveau cet état.

C'est que la faute du veau d'or consistait à vouloir comprendre la divinité et se la représenter. Il s'agissait là encore d'une faute d'orgueil. D'ailleurs, nos Sages au traité Sotta (4b) affirment que " l'orgueilleux est considéré comme un idolâtre ". L'idolâtrie n'est rien d'autre que l'expression de l'orgueil humain. Par la faute du veau d'or, les Juifs perdirent l'acquis du don de la Torah. Ils repoussèrent de nouveau cette lumière infinie de D.ieu et redevinrent mortels.

Le moyen de réparer cette faute fut, là encore, l'humilité. Il fallait se limiter. C'est pourquoi, il fallait construire le Michkan, le Tabernacle. Par là, la volonté de l'homme sera limitée et ne pourra se trouver partout. L'homme ne pourra plus faire des sacrifices partout, là où il veut. Il sera limité au Michkan (voir le Seforno sur Exode 25 :8). Celui-ci est donc bien un lieu de limite et de concentration. C'est l'expression de l'humilité. C'est en ce sens que le Michkan permet de réparer la faute du veau d'or, au même titre que l'affirmation du " Nous ferons puis nous écouterons " était le réparateur du pêché originel.

C'est d'ailleurs pour cela que la construction du Michkan devait se faire à travers des prélèvements. Chaque Juif devait donner de ses biens. Le but de cette opération était d'obtenir que chacun se limite et se diminue, d'un point de vue matériel et financier. Tout cela va dans le même sens.
A présent, il nous reste à comprendre le rôle que joue le Chabbath dans ce système. Le Chabbath est le jour où l'homme cesse tout travail. Il se limite à l'extrême dans ses actions. Il s'agit là encore d'atteindre un niveau d'effacement de soi par rapport à la Volonté de D.ieu. Il est dit concernant le Chabbath : " Retiens tes pieds ". Cela signifie qu'il faut se retenir et limiter sa volonté personnelle pour l'empêcher de prendre le dessus par rapport à la Volonté de D.ieu. Le Chabbath est bien calqué sur le Michkan.

Mais en se limitant et en se refreinant de la sorte par le respect scrupuleux du Chabbath, on peut ainsi permettre à la lumière infinie de D.ieu de s'exprimer, comme cela a été expliqué. Car, par son humilité et la limitation de soi, l'homme permet à la Présence infinie de D.ieu de se manifester. C'est pourquoi, nos Sages disent au traité Chabbath (118a) que tout celui qui respecte Chabbath comme il se doit, on lui donnera une part illimitée, la part de Jacob à propos duquel il est dit : " Tu t'étendras au sud, à l'est, au nord et à l'ouest " (Genèse 28 :14).

C'est seulement en s'annulant un petit peu devant D.ieu, par le respect de Chabbath, que l'on pourra mériter de recevoir la lumière infinie de D.ieu. Notre part pourra donc être illimitée.

De plus, si la référence de cette part illimitée c'est Jacob, c'est parce que c'était celui qui a réussi le mieux à s'effacer devant la Volonté de D.ieu. Toutes ses actions ne visaient qu'à réaliser la Volonté de D.ieu. D'ailleurs, c'est lui qui a affirmé : " Je suis tout petit face à toutes les bontés… que Tu as fais à ton serviteur " (Genèse 32 : 10). Il n'est dès lors pas étonnant qu'il ait pu parfaitement mériter cette part illimitée. Ce n'est donc pas pour rien que nos Maîtres disent au traité Taanit (5b) justement sur Jacob qu'il n'est pas mort. Il a réussi, à un niveau personnel, à réparer la faute d'Adam, révélant par là l'infini Divin. Tout ceci pourra se retrouver chez celui qui respecte bien le Chabbath. Il arrivera à réparer la faute du veau d'or, et donc également la faute d'Adam.

Par cet apprentissage de l'humilité, on pourra mériter d'accueillir le Messie, qui apportera la purification de toutes les impuretés.

C'est ainsi que le Talmud au traité Sanhédrin (98) affirme que " Le Messie ne viendra qu'une fois que les orgueilleux auront disparu ". Alors, la lumière infinie de D.ieu se manifestera dans toute sa splendeur. Ce sera un " jour entièrement Chabbath ". L'éternité sera alors restituée. " La mort disparaîtra pour toujours ".

Que cela se réalise très bientôt, Amen.