La Paracha de Bechala'h, qui suit la sortie d'Egypte, est riche en contenu. Après être poursuivis par les Egyptiens qui voulaient les ramener en Egypte (Exode 14 :9), les Hébreux se tournent vers D.ieu. L'Eternel leur promet de faire la guerre pour eux (Ibid 14 :14). C'est alors que le miracle de l'ouverture de la Mer Rouge a lieu, miracle extraordinaire, qui a délivré définitivement les Hébreux du joug égyptien.

Puis, les enfants d'Israël traversent le désert en direction du mont Sinaï, dans le but de recevoir la Torah. C'est là que Amalek, petit-fils de Esaü, fait son apparition à Refidim (Exode 17 : 8 et suite). Il décide de combattre les Hébreux. D.ieu ordonne à Moïse de sortir en guerre contre Amalek. C'est Josué qui mène le combat. Moïse est l'arbitre. Quand Moïse lève les mains, les Hébreux mènent. Quand il baisse les mains, c'est Amalek qui prend le dessus. Ses mains se faisant trop lourd, Aharon et Hour les soutiennent de part et d'autre. Le dénouement de la guerre est en faveur des enfants d'Israël.

Mais, interrogeons-nous. D.ieu avait promis aux Hébreux de combattre pour eux les Egyptiens. Pourquoi n'en fait-Il pas de même concernant Amalek ? Pourquoi D.ieu demande-t-Il aux Juifs de se battre eux-mêmes ?

C'est que Amalek représente le mauvais penchant. C'est celui qui décourage les Juifs de la Torah et des Mitsvot (commandements). C'est pour cela qu'il s'est justement manifesté au moment où les Hébreux allaient recevoir la Torah. C'est qu'il voulait tout faire pour ne pas qu'ils la reçoivent. Amalek est donc celui qui installe les doutes dans la conscience des Juifs, des doutes en l'existence de D.ieu. D'ailleurs, le terme Amalek a la même valeur numérique que le mot hébreu Safek signifiant le doute.

C'est pourquoi, il fit son apparition à un endroit nommé Refidim, ville qui signifie littéralement " relâchement des mains (RAFOU YADAÏM) ". Amalek est bien celui qui introduit un certain relâchement, une certaine indifférence par rapport à la religion, à la foi, à la pratique des Mitsvot et à l'étude de la Torah. Selon l'expression de nos Sages (voir Rachi sur Deut. 25 :18) : " Il a refroidi la baignoire ". Cela, à l'appui du verset : " Il t'a rencontré accidentellement (KARkha) " que l'on peut aussi traduire par " Il t'a refroidi ".

Mais, si Amalek est celui qui refroidit les sentiments positifs des Juifs, d'un autre côté c'est aussi celui qui incite les Juifs à rechercher les plaisirs et à assouvir ses désirs. Il est aussi un excitateur. Il " réchauffe " et réveille les pulsions bouillonnantes pour la faute. Le verset " Il t'a rencontré accidentellement (KARkha) " évoqué plus haut, a la même racine hébraïque que " KERi ", signifiant " perte séminal ". Ce qui fait dire au Midrash (cité par Rachi Ibid) que Amalek a provoqué que les Hébreux deviennent impurs par l'impureté de la perte séminale. Il les a conduit à l'homosexualité ! Cela représente bien le désir par excellence. C'est l'impureté provoquée par le désir.

Ainsi, Amalek, après avoir refroidi les Hébreux et les avoir rendu indifférents à tout sentiment religieux, les a ensuite conduit à rechercher la satisfaction des désirs.

Telle est indiscutablement l'approche du mauvais penchant, qui par ses stratégies, détourne l'homme de la crainte de D.ieu et de son service tout en l'encourageant à céder aux tentations. Son champ d'action s'exprime dans la tentative d'empêcher les Juifs de s'écarter du mal (" Ecarte-toi du mal ") et dans la tentative de l'empêcher de faire le bien (" Et fais le bien ").

C'est précisément pour cela que seuls les Hébreux devaient combattre Amalek et non D.ieu. C'est qu'il existe un principe établi par le Talmud (Meguila 25a) selon lequel " Tout est entre les Mains de D.ieu, excepté la crainte de D.ieu ". Cela signifie que combattre Amalek, combattre le mauvais penchant en se ressaisissant au niveau de la crainte de D.ieu, cela ne peut se faire que par l'homme lui-même.

D.ieu ne peut intervenir à ce niveau là, car cela remettrait en cause le principe même du libre arbitre. Chaque homme doit assurer lui-même ses responsabilités envers D.ieu. Si D.ieu décide tout, Il laisse cependant à l'homme le choix de devenir un Juste ou un impie. Ceci est un fondement du judaïsme. Si le libre arbitre n'était pas accordé à l'homme, la notion de récompense et de punition ne saurait non plus exister. Car punit-on quelqu'un qui n'a pas d'autre alternative que de mal agir ? De même, quel sens cela aurait de récompenser une personne qui ne fait aucun effort pour faire le bien ? C'est pourquoi, il était impératif que la guerre contre Amalek, dont le but visait à se ressaisir dans sa crainte de D.ieu, soit menée par les Hébreux eux-mêmes.

Tout ceci permet d'éclaircir un Midrash qui explique pourquoi c'est Josué qui a été désigné pour diriger le combat. C'est que Josué est un descendant de Joseph qui avait affirmé (Genèse 42 :18) : " Je crains D.ieu ". Il convient donc que ce soit lui qui s'attaque à Amalek à propos duquel il est dit (Deut. 25 :18 avec le commentaire de Rachi) : " Qui ne craint pas D.ieu ".

Ceci montre bien que l'enjeu de cette guerre, c'est la crainte de D.ieu. Amalek qui essaie d'affaiblir les sentiments de crainte de D.ieu des enfants d'Israël, ne peut être vaincu que par un renforcement au niveau de la crainte de D.ieu du côté des Hébreux. Or, le représentant de cette crainte du Ciel, c'est Josué.

La Thora décrit que lorsque Moïse levait les mains, les Hébreux gagnaient et quand il les baissait, Amalek prenait l'avantage.

Le Talmud (dans la Michna) au traité Roch Hachana (29a) explique que les Juifs, observant les mains de Moïse qui étaient étendues en direction du ciel, se rappelaient de D.ieu qui siège dans les cieux, et s'emplissaient de crainte de D.ieu. Leur victoire était alors assurée. Cette victoire qui consistait justement à s'armer de crainte du Ciel.

Mais, le moyen le plus efficace pour combattre durablement le mauvais penchant, c'est l'étude de la Torah. Nos Sages affirment que " D.ieu a créé le mauvais penchant, mais Il a aussi créé son remède, c'est la Torah ". De même, le Talmud (Soucca 52b) conseille à un homme qui se ferait " attraper " par son mauvais penchant, d'aller se rendre à la maison d'étude. Là, " le mauvais penchant éclatera, si c'est du fer, ou fondera si c'est de la pierre ". 

C'est la raison pour laquelle, Aharon et Hour soutinrent les mains de Moïse. Selon le Zohar, Aharon symbolise la Torah écrite et Hour la Torah orale. Ainsi, pendant cette guerre, Moïse était entouré de Torah, condition nécessaire pour vaincre le mauvais penchant et donc emporter la guerre contre Amalek.

Une fois la victoire contre Amalek emportée, les Hébreux purent alors se diriger vers le Mont Sinaï pour y recevoir la Torah. Là, ils reçurent les Tables de la loi.

Amalek a alors bel et bien été vaincu !